Ассимиляция или самоорганизация?

- Итак – явление, «русские баалей-тшува». Возникает вопрос: какую общину себе выбрать? Как известно, существует несколько подходов. Один – «не хотим быть русскими», «не нужен нам русский язык».С израильтянами жить, по израильски… жениться, выходить замуж за израильтян, полностью раствориться. Другой - построим «русскую» семью, чтобы и дети знали русский, читали Чуковского, Маршака, слушали песни Шаинского про Чебурашку. Что Вы об этом скажите? - «Ассимиляции» или самоорганизации? В принципе, я не рассматриваю этот вопрос как идеологический. Мой подход сугубо прагматический: если у тебя получается «ассимилироваться» в израильской среде, и ты себя там чувствуешь комфортно – на здоровье. Если не получается – не надо чувствовать себя «отбросами общества», а пытаться как-то организовываться. И каждый ищет здесь свою дорогу. Я против того, чтобы идеологически отвергнуть любой из этих подходов. - А Вам не кажется, что непросто жить общиной в отличие от тех же «американцев», которым хорошо вместе, они умеют радоваться успехам друг друга? А «русские» не умеют быть вместе. Разве что от плохой жизни. Например, когда в восьмидесятых, мы были под колпаком у КГБ. - Заграницей общины по такому принципу и образуются. Нужен миньян, синагога, кошерные продукты – все это сплачивает евреев вместе. И в гости друг к другу ходят. Это как раз есть... Но чтобы организовать общину в Израиле, нужны «святые сумасшедшие», которые возьмут на себя общественную функцию. Без них не построится ни одна община. Кто-то должен тащить идею на себе. Но у меня здесь опыта мало. Обращайтесь в Бейтар, там есть «русская» синагога. И все же у меня тут есть еще один дополнительный, личный взгляд на вещи. Когда я только начал учиться в ешиве, мой наставник – тот, от кого я слышал все сказанное выше про тшуву и подсознание – рав Биньямин Эфрати, дай Б-г ему здоровья, как-то подошел ко мне и сказал, что хочет дать мне один важный совет: не жениться на баалат-тшува. Как это так? Казалось бы, все должны жениться на тех, кто больше похож на них. Может, не совсем одно и то же, но общий круг интересов, общения. Он сказал, что все это верно, но есть одно большое «но»: когда оба баалей-тшува, у них обоих Тора – по книжке, и когда они начинают строить еврейскую жизнь по книжкам и по урокам, что достаточно искусственно, то они рискуют наломать дров, и немало! Необходимо, чтобы хотя бы один из пары был таким, у которого идишкайт был впитан с молоком матери, через воспитание, восприятие, органичным образом. Я спросил его: «Как же это может быть? В харедимном обществе кто захочет выйти за меня замуж?» Он сказал: «Верно. Значит, не надо искать девушку из харедимной семьи». Я ничего не понял: не баалат-тшува и не из харедимной семьи? Он указал мне на узкую нишу: найти невесту из традиционной семьи, например, из "вязаных кипот", которая хочет продвинуться в Торе и создать харедимную семью. С одной стороны – чтобы у нее были воспринятые и воспитанные с детства, не по книжкам понятия, а с другой – чтобы она была богобоязненной и росла, укреплялась в вере. Это – очень-очень важная вещь! Умеющий уши, да услышит! - Это был личный совет или общее правило? - Я понял это на уровне правила, и имел очень много случаев в жизни, подтверждавших его. - Интересно, у меня другое опыт, я вижу много удачных браков заключенных «среди своих»! - Здесь большая доля ответственности у преподавателей, которые, во-первых, считают, что так надо, а, во-вторых, такую пару и найти легче. Найти девушку или парня, соответствующих обоим условиям – и из традиционной семьи, и стремящуюся вести харедимный образ жизни – очень непросто. Но следует, по крайней мере, попытаться. Не получится – так в заведениях для баалей-тшува достаточно парней и девушек, познакомят... - А что делать нам, «бедным и несчастным», кто сделал тшуву, будучи уже человеком семейным? - Там, где нет выбора, нет выбора. И понятно, что им будет тяжелее. Вообще, куда легче сделать тшуву одному, чем делать ее вдвоем. Вдвоем сделать тшуву всегда труднее, потому что не бывает, чтобы два человека двигались в одном темпе. - Мне это больше напоминает пару альпинистов, которые идут в одной связке, и помогают друг другу. Хотя этот образ можно отнести к любой супружеской паре.- Но в семье это часто создает нездоровую, конфликтную обстановку. Не будем забывать, что в жизни каждого свои условия. Однако если человек имеет возможность выбирать, стоит прислушаться к моему совету. «Нормальные герои всегда идут в обход»: если есть возможность проблему обойти, лучше обойти. Человек должен быть готов к испытаниям, но не стремиться к ним. Если есть возможность предотвратить проблему, ее нужно предотвратить. Уход от одной проблемы не означает, что у тебя в жизни нет других проблем. Но зачем усугублять?

Мои качества – проблема уже реально существующая. Если я родился ленивым, то я не могу искать для себя специальную «ешиву для ленивых». Но если бы в роддоме со мной было проведено собеседование на тему, придать ли моему характеру лень, чтобы мне с ней потом на протяжении ближайших шестидесяти лет бороться, или нет, то я, естественно, должен был бы вежливо отказаться, попросив более удобный характер. Трудолюбивый и целеустремленный, если можно. Но то, что дано – дано. И если тут человек выбирает «путь наименьшего сопротивления», то это, безусловно, неправильно. - Но и раввины обычно говорят: жениться надо «из своей деревни»! - Это при всех прочих равных! Американский аврех женится на американской девушке из Бейт Яакова. Но когда помимо этого выходит такая вещь, как оба – баалей-тшува, и их Тора вся книжная, то здесь это может перевесить другие соображения. Рав Ицхак Беркович (тогда машгиах в Эш Атора), приглашенный мной прочесть лекцию на тему "Алахические аспекты кирува" начал ее так: у нас практически на все вопросы жизни есть прецеденты. Вопросы поднимались, обсуждались, и сегодня у нас на все есть традиция: как печь мацу, как выращивать этроги, как делать обрезание. Поскольку так делали наши предки сотни лет, то и мы знаем, как делать. А в том, что касается кирува, у нас нет традиции! Поэтому приходится начинать все заново, с нуля. Так объяснил рав Беркович трудность, которую испытывают раввины в вынесении алахическое постановлений в области кирува. Но то же самое можно сказать и о вопросах, не связанных с алахой: у нас нет традиции воспитания баалей тшува, раввины не имеют многолетнего опыта создания семьи людьми, который выросли без Торы. Я хочу, чтобы Вы поняли меня правильно: я не собираюсь спорить с раввинами. Слишком мало учился, фрак не ношу и даже "Йетед нееман" не читаю. Так что на "даат Тора" не претендую. Поэтому прошу воспринимать мои слова в пропорции. Я говорю всего лишь, как человек, наблюдающий на протяжении 30 лет явление прихода людей к Торе – не больше того. И наблюдая, я вижу трудности, с которыми сталкиваются раввины, дающие советы баалей тшува. У них нет традиции, они не могут положиться на то, что сказали бы в подобной ситуации Хазон-Иш или Хатам Софер – по одной простой причине: баалей тшува, выросших без Торы, в их времена просто не было. Дополнительная трудность в том, чтобы дать раввину полную картину действительности, которой касается вопрос. Не каждый раввин имеет реальное представление о баалей тшува во всех аспектах их жизни, и если ты не можешь объяснить ему специфику баалей-тшува, то какого ответа можно ожидать? Как-то ко мне позвонили из Питера и спросили: "в микве поломался бойлер, вода – ледяная, так что лучше, окунаться в Ладожском озере, или в Финском заливе. Я передал вопрос одному раву. Тот удивленно посмотрел на меня: «А в чем проблема? Пусть едут окунаться в другой город!» Конечно, я забыл объяснить, что ближайший город, в котором есть миква, находится на расстоянии 700 км. Москва, называется. Вот, что значит, не суметь правильно сформулировать вопрос! Какой вопрос – такой ответ, в конечном итоге. Поэтому мне кажется, что если бы раввинам представили полную картину, многие из них не стали бы безаппеляционно утверждать, что баалей тшува должны стараться заключать браки между собой. - Допустим, кому-то повезло. Девушка не просто израильтянка, а даже из религиозной семьи. И все, проблемы решены? А как же понимание, близость, супружеские отношения? С этим уже работать не надо? - Ваши опасения мне очень понятны, но на деле это – не так. Людей пугает отсутствие общей культурной базы, но семейная жизнь, на самом деле, строится не на этом! Вы думаете, что сможете построить нормальную семью, в которой будут расти здоровые дети, потому что вы оба из интеллигентных семей, и у вас общие интеллектуальные интересы? Но семейная жизнь основана не на общности интеллектуальных интересов. Люди, которые строят свои отношения, учатся понимать друг друга с полуслова или даже без слов! Если люди хорошо провели первый год семейной жизни, им удалось выучить и мимику, и жесты другого, и больные мозоли и т.д., так рождается взаимопонимание. А весь культурный слой все равно отступает на второй план, и мало влияет на отношения супругов.

Моя жена не выросла в России (оттуда ее предки уехали в середине XIX века!), но у меня никогда не возникало ощущения, что она меня не понимает. Не скрою, что после поездки в Питер, столицу русской культуры, жена призналась мне, что некоторые вещи в моем поведении стали ей более понятными. Но при всем при том, за 28 лет семейной жизни я никогда не ощущал какого-то «голода» от отсутствия общего культурного слоя, ни разу у меня не возникало ощущения, что меня не понимают.

Другое дело - и я не устаю это повторять – что надо искать людей похожего круга, социального положения и склада, это - верно. Но проблемы, которые возникают в ходе строения семейной жизни из-за отсутствия еврейской традиции, когда вместо этого она вся выстраивается или по книгам и личным переживаниям, или путем обезьянничания, перенимания каких-то отдельных примеров поведения, очень сложны. Конечно, ситуация не безнадежна, но трудна. И человек, желая обеспечить себе культурный простор, заведомо затягивает себя в куда более серьезную, существенную проблему.

В конечном итоге, это может плохо сказаться на детях, потому что люди, которые не имеют представления о том, как воспитывать детей, и подходят к этому вопросу с советской жесткостью, граничащей с жестокостью, калечат их. И потом, лет в 14-15, эти дети захотят снять кипу в качестве сладкой мести родителям, которые когда-то, в четырех-пятилетнем возрасте давили на них.

Я в свое время «коллекционировал» подобные случаи. Потом перестал. Дошло до того, что услышал, как один аврех жаловался, что его ребенок слишком хорошо себя ведет. А ведь царь Шломо сказал: «Щадящий розгу – ненавидит сына», а тут бить вроде бы не за что… Тора – она большая, в ней много чего сказано... Мудрецы говорят, что слова Торы скудны в одном месте и щедры в другом. Это означает, что одна тема может оказаться затронутой в различных частях Талмуда, и еще в нескольких Мидрашах, причем каждый раз под несколько иным углом зрения. Где-то будет короткое высказывание, а где-то продолжительная дискуссия, в свете которой приходится признать, что упомянутое высказывание верно только при определенных условиях, да и то не всегда.

В результате выведение практических следствий из слов Устной Торы доступно тому, кто, владея всем материалом, имеет возможность собрать всю информацию по данному вопросу. Откуда же авреху, который впервые открыл Талмуд три года назад, достичь такого всеохватного знания? Вот он прочел книжку тут, послушал урок там, нахватался «полезной информации» – у него и «мировоззрение» сформировалось. Он думает, что вычитанный им в книге принцип безусловен и не подозревает, что он верен только при соблюдении ряда условий. Это особенно характерно для сихот мусар, бесед этического и воспитательного характера, когда лектор специально раскрашивает основную идею темы в яркие тона, чтобы ее лишний раз подчеркнуть. Такова вообще методика этих бесед.

А человек берет вырванную из контекста фразу и делает из нее жизненный лозунг. Тому, кто впитал традиции еврейского образа жизни с молоком матери, построенная таким образом беседа, действительно, помогает укрепить слабые места, когда подчеркиваемая лектором ценность воспринимается как часть общей системы ценностей, внутри которой есть свои порядки и иерархия. Но неискушенный аврех, недавно начавший с нуля, видит здесь «суперважный» принцип, по которому следует строить свою жизнь. Так возникает уродливая деформация мышления и еврейского образа жизни.

Культовые раввины

- Я Вас понимаю! Мне больно, когда я сталкиваюсь с вырванными из еврейской этики лозунгами, и с исковерканными правилами, с жесткими трафаретами, которые не имеют ничего общего ни с живой Торой, ни с личностью человека. А если рассмотреть вариант, что вторая половина просто дольше ведет религиозный образ жизни? - Для девушки естественно искать себе половину, который сильнее ее в Торе. Если жена опытней мужа – это не проблема, но если она чувствует себя сильнее в Торе, талмид-хахамом, по сравнению с ним, то это - чревато. Здесь нарушается серьезная основа еврейской семьи: от нее требуется слишком много душевных сил, чтобы давать мужу необходимый ему почет, несмотря на то, что она чувствует, что в еврейском плане она выше его. Нельзя сказать, что это непреодолимая проблема, но все же, она весьма сложна. Но чем дольше вторая половина в тшуве (я не имею в виду учебу в учебных заведениях: можно много лет учиться в религиозных школах, но при том ничего не видеть, кроме искусственности), тем ближе это к идеалу. Особенно если девушку годами курировала «приемная» религиозная семья, и она знакома с их образом жизни изнутри. - А это не обезьянниченье? - Без подражания вообще – невозможно. Проблема возникает, когда человек выбирает в качестве объекта то, что больше всего выделяется - самое яркое, а потому – самое крайнее поведение. А учиться надо на примерах естественных, а самые естественные примеры, безусловно, в естественной, домашней обстановке. - Но в последнее время все чаще мы слышим, что в религиозных семьях подростки отходят от Торы. - Я как раз недавно говорил со специалистом, занимающимся педагогической психологией. По его утверждению, слухи серьезно преувеличены. В стабильном, религиозном обществе эти случаи остались редкими, как и были, не превратившись в массовое явление. Отход молодых людей от Торы сегодня наблюдается, в основном, в двух категориях: у детей баалей-тшува и новых репатриантов. Не обязательно «русские», очень часто американцы. Это – его профессиональный опыт. И мы возвращаемся к нашей теме: поскольку дети были воспитаны без традиций, их родители не видели примеры того, как относиться к детям, и не имели необходимого жизненного опыта, результаты были печальными. Не говоря о том, что сегодняшние молодые баалей-тшува в большинстве своем выросли в неполных, разведенных семьях. Но даже те, кто вырос в нормальной семье, знают, как его родители относились к тому, что он не делал уроки, прогуливал школу, не приходил вовремя домой и т.д. Но у него нет ни малейшего опыта, как относиться к тому, что семилетний ребенок не хочет молиться, не приходит в синагогу. - То есть русскоязычные баалей-тшува, репатрианты со всем грузом прошлого, часто из сложных семей, в том числе из разведенных автоматически попадают в группу риска? Я считаю, что если по статистике в России 80% разводов, то это – не приговор, это – личный выбор, оказаться в 20% или 80%! - Тут я хочу отметить дополнительную сложность: наш брат ходить советоваться и задавать всерьез вопросы не любит. А если и задает (попадаются такие «зануды»), то эти вопросы – второстепенные (типа: "А правда, что по мнению Агро, нужно обязательно разрезать обе халы за субботним столом?"). А жизненно важные вопросы не задают. Как говорят? «Что, я пойду к раввину с вопросами о личной жизни с женой? Да что он понимает!» Все это очень осложняет ситуацию.

Об этом написано: «Сделай себе раввина!» Проблема-то наша какая? С одной стороны, нам с первых шагов в ешиве очень сильно внушали важность мнения мудрецов Торы, гдойлим, глав поколения. В результате у некоторых из нас развился культ раввинов. Меньше, чем у многих израильтян, – в силу характерного для нас цинизма, но есть. Здесь я снова возвращаюсь к центральной теме: когда нет реорганизации личности, то наше почитание раввинов мало чем отличается от культа звезд поп-музыки, который был у нас в прошлом. Люди поменяли «легенду рока» на «рава Хаима Каневского», но отношение осталось то же. Больших раввинов превозносят, но не обращаются к ним с серьезными вопросами (хотя бы про того же семилетнего ребенка, который отказывается пойти на молитву в синагогу). Потому что не хотят, не могут преклонить голову перед авторитетом Торы, оставить свое мнение в стороне и подчиниться мнению раввина. Превозносить гдойлим – да, принять их мнение – нет, уж лучше сами послушаем лекции, почитаем книжки, сами все поймем. В крайнем случае, обратимся к какому-нибудь авреху за "дружеским советом" – но не за обязывающим решением раввина.

Все привык я делать сам

- Но и раввина себе я должен «сделать сам»! В чем Вы видите разницу, если я сам себе выбираю авреха, у которого не боюсь спросить или раввина? - Вопрос, что значит «мой раввин»? Как позаботиться о том, чтобы у тебя был рав? Бывает, спросишь: «Кто твой рав?» - «Рав Эльяшив!» - «А когда ты последний раз у него был?» Вообще-то, ни разу не был. Не пускают. Рав должен быть не слишком "большим", таким, к кому ты, в принципе, можешь подойти. С другой стороны, раввин должен действительно быть авторитетом в области Торы. Не каждый популярный лектор – раввин. Один молодой человек как-то сказал мне, что советуется с талмид-хахамом, у которого есть немного "даат Тора". Прямо так и сказал. Но не бывает «частичного даат Тора»: либо есть, либо нет. Не бывает «частичных авторитетов», как не бывает «слегка беременных». Третий критерий - рав должен понимать твою реальность, специфику баалей-тшува, по крайней мере, должен быть не так далек от твоей реальности, чтобы ты мог бы объяснить свои специфические проблемы. Наконец, нужно душой чувствовать человека как своего рава. Чтобы был контакт. И не надо говорить, что таких раввинов нет! Просто многие предпочитают «вариться в собственном соку». Жена стесняется, муж не хочет, и так к раввину никто из них не идет! - Это – очень русская традиция. Не выметать сор из избы. Под ковер – и ладно. Единственно, к кому можно было обратиться в России, что называется, излить душу, были случайные попутчики в поезде. Этакая исповедь, психотерапия по-русски. На несколько суток. Но здесь, сегодня есть профессионалы. Может, стоит для начала обратиться к ним? - Если бы у человека были проблемы со здоровьем, куда бы он пошел? К врачу! И только если бы врач назначил ему операцию, он перед ней посоветовался бы с раввином. Тут то же самое. Сначала – обращение к специалистам. А если их рекомендации вызывают сомнения – тогда уж к раввину. Главное – не оставаться в своей скорлупе, потому что у человека нет ни инструментов, ни традиций, ни примеров, ни опыта для «самолечения». В нашем понимании обратиться за советом значит признать, что я потерпел фиаско. А это – очень «не по-русски». - Я представляю себе, что не всем будет легко обратиться к учителям или директорам учебных заведений с вопросами о своем ребенке из опасения: «А вдруг, вместо того чтобы помочь, навесят на ребенка ярлык «проблемного» и захотят поскорее от него избавиться». - Так ведь надо знать, к кому обращаться! Вы же не пойдете с рецептом от врача к министру финансов? Вы просто обратились к неправильным людям. - А к кому же обращаться, если не к ним? - Я бы для начала обратился к нейтральным специалистам в области воспитания. А то, как строить отношения с педагогами в учебных заведениях наших детей, – это тоже некоторого рода наука. Иначе можно просто напортить. Тема взаимоотношений родителей с классным руководителем у нас также совершенно не разработана. Никто не строил специальных отношений «с Марьей Ивановной». Чаще вообще жили в конфронтации: в школе – одно, а дома – другое. А построить отношения нужно так, чтобы учителя не помогали калечить наших детей. Тут нужно советоваться с людьми, которые в этом понимают. Не со своими братьями-баалей-тшува с их абстрактными идеями, а с нормальными людьми, с опытом, которые старше тебя, у которых вполне возможно такие же проблемы возникали с братьями-сестрами-старшими детьми. - Бывает, советуют просто пережить трудный момент, а дальше – легче будет? - Иногда это – самый ценный совет! Когда тебе не хватает инструментов, и у тебя ничего не получается, вполне возможно, лучше ничего не делать. Потому что если ты начнешь давить, это может привести только к худшим результатам. - Ничего не делать – с ребенком, но не «ничего не делать» - с собой. Поведение ребенка может быть сигналом мне, что я должен что-то изменить в себе. Например, начать заниматься с ребенком? - Учиться со своим ребенком? Это – нереально. Часик в шабат – это очень хорошо, но отец не может играть роль учителя. - Рав Ицхак Зильбер и рав Барух Куперман, да будет память праведников благословенна, они сумели быть учителями своих детей? - Да, есть уникальные ситуации. Но они, безусловно, очень сложные, и чаще всего это заканчивается плачевно. У ребенка может возникнуть ощущение, что папа слишком требователен, несправедлив к нему, и тогда у него начинает накапливаться обида, которой по отношению к чужому человеку, учителю, у него не возникало бы. Даже если бы они вели себя одинаково, предъявляли бы одни и те же требования, по отношению к папе у него другие ожидания. - Папа – для другого? - Но, с другой стороны, превращать отношения папы с сыном в чисто технические: «вытри нос», «почисти зубы», «постриги ногти» и т.д. тоже недопустимо. Нельзя допускать, чтобы у ребенка с отцом не было никакой связи в изучении Торы. Поэтому следует немного учиться с детьми, но не в качестве замены учителю. А учителей вы можете обвинять в чем угодно, кроме отсутствия профессионализма. Я до сих пор не понимаю, как можно объяснить талмудическую дискуссию в трактате Кидушин одновременно 38 ученикам так, чтобы они не только знали, но и поняли. Но понимают! Я бы со своим 25-летним стажем не смог объяснить и двадцати ученикам. И педагоги не какие-то супер-гении (мы молимся с ними в одной синагоге), и дети часто «звезд с неба не хватают», но эта система настолько проработана, что дает результаты. В области воспитания то, что считается важным, приносит успех. Наши родители считали, что самое важное - это, скажем, воспитанность, и они этого от нас добивались. А того, что неважно, – не добивались. Факт.